{"id":250,"date":"2015-09-10T02:20:31","date_gmt":"2015-09-10T02:20:31","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.acatlan.unam.mx\/scronicas\/?p=250"},"modified":"2023-09-21T02:14:53","modified_gmt":"2023-09-21T02:14:53","slug":"reflexiones-sobre-la-muerte-entre-los-antiguos-nahuas-i","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.acatlan.unam.mx\/scronicas\/2015\/09\/10\/reflexiones-sobre-la-muerte-entre-los-antiguos-nahuas-i\/","title":{"rendered":"Reflexiones sobre la muerte entre los antiguos nahuas I"},"content":{"rendered":"

La concepci\u00f3n de vida y muerte, una dualidad complementaria<\/em><\/p>\n

Sin lugar a dudas, la muerte es uno de los temas m\u00e1s obscuros, misteriosos, complejos e interesantes para los estudiosos de la historia de las religiones. Tan cuantiosos son los problemas que se plantean y enfrentan en su estudio, como numerosas las investigaciones que se han ocupado de inquirir sobre las conceptuaciones culturales de la muerte, todo con el prop\u00f3sito de acercarnos al pensamiento que de ella pudieron tener las llamadas \u201ccivilizaciones antiguas\u201d.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En el espacio mesoamericano, al igual que en muchas otras zonas culturales del mundo, la problem\u00e1tica que m\u00e1s se acent\u00faa en los estudios sobre la muerte estriba en la incompatibilidad de pensamientos que se origina en la confluencia de diferentes tradiciones culturales; es decir, la dificultad de comprender las creencias aumenta cuando se antepone una distancia entre concepciones propias y ajenas, y en la mayor\u00eda de los casos el receptor de la informaci\u00f3n supone entender m\u00e1s de lo que en realidad logra asimilar, o de lo que literalmente le fue transmitido.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Antes de abordar de lleno el tema de la muerte, ser\u00e1 indispensable establecer el sentido que la existencia humana tuvo dentro de la compleja estructura religiosa mesoamericana. Como sabemos, el cosmos estaba habitado principalmente por dos tipos de seres, terrenales y divinos, cuya relaci\u00f3n fue el elemento m\u00e1s trascendental del pensamiento religioso de estos pueblos, ya que la mayor\u00eda de las actividades cotidianas del ser humano estaban determinadas por el designio de los dioses y no podr\u00edan llevarse a cabo, apropiadamente, sin sus favores.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El v\u00ednculo entre los hombres y sus dioses daba raz\u00f3n a su existencia y era el motor que hac\u00eda circular la din\u00e1mica del cosmos. De tal forma, la interacci\u00f3n entre ambos seres hac\u00eda que los ciclos c\u00f3smicos se mantuvieran inalterables y constantes; en dicha interacci\u00f3n, los dioses, al generar vida en el mundo, permit\u00edan ser sustentados por los hombres, quienes al sustentarlos, manten\u00edan su propia existencia y hac\u00edan posible que los dioses suscitaran la continuaci\u00f3n de ciclos vitales de primer orden.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 De acuerdo con este pensamiento, el mundo fue creado por los dioses para ser habitado por animales, plantas, hombres, etc., que se fueron transformando hasta llegar a constituirse en los seres que las deidades necesitaban para sobrevivir. As\u00ed lo refiere una parte del relato de la creaci\u00f3n de la humanidad del quinto Sol descrita en la Leyenda de los Soles<\/em>:<\/p>\n

Entonces se convocaron los dioses, dijeron: \u201c\u00bfQui\u00e9n vivir\u00e1?, pues ya se alz\u00f3 el cielo, ya est\u00e1 firme la tierra. \u00bfQui\u00e9n vivir\u00e1, oh dioses?\u201d [\u2026] Entonces fue Quetzalc\u00f3huatl a Mictlan, lleg\u00f3 adonde estaban Mictlanteuctli y Mictlanc\u00edhuatl; le dijo [a Mictlanteuctli]: \u201cHe venido por los huesos preciosos que guardas, he venido a tomarlos\u201d. \u00c9l le respondi\u00f3: \u201c\u00bfQu\u00e9 vas a hacer, Quetzalc\u00f3huatl?\u201d. Le habl\u00f3 nuevamente: \u201cLos dioses est\u00e1n preocupados: \u00bfqui\u00e9n vivir\u00e1 en la tierra?\u201d<\/em>.[1]<\/a><\/p>\n

Despu\u00e9s de una serie de peripecias, pruebas y enga\u00f1os que enfrent\u00f3 en su viaje al Mictlan, Quetzalcoatl lleva los huesos rotos a Tamoanchan, donde Quilaztli los muele y los coloca en un lebrillo sobre el cual \u00e9ste y otros dioses sangran su pene. De la mezcla obtenida nacen los hombres: \u201cDespu\u00e9s [por eso] dec\u00edan: \u2018Por los dioses nacieron los hombres, porque ellos hicieron penitencia por nosotros\u201d[2]<\/a>, penitencia que los seres humanos tendr\u00edan que recrear y retribuir oportunamente mediante ceremonias rituales, ofrendas, sacrificios o autosacrificios.<\/p>\n

As\u00ed, surge un hombre que, a diferencia de los seres que existieron en creaciones anteriores, es capaz de reconocer y honrar a los dioses como sus creadores y de establecer un lazo vital e indestructible con ellos. En este sentido, los hombres eran conscientes de que su misi\u00f3n en el universo era mantener la existencia de sus \u201cprogenitores\u201d, y al hacerlo, aseguraban conservar la suya propia y la del mundo. De tal forma, \u201cel hombre vive en una constante obligaci\u00f3n ritual, que est\u00e1 presente en todos los aspectos de la vida humana, empezando por los trabajos para la subsistencia, lo que expresa su idea de haber sido creado para venerar y sustentar a los dioses\u201d.[3]<\/a><\/p>\n

Como vemos, en esta relaci\u00f3n la existencia que el hombre debe a los dioses se adscribe a su propia acci\u00f3n de veneraci\u00f3n y a la entrega de su vida, ya que a fin de cuentas, el hombre la ofrece a las divinidades. En tal perspectiva, podemos observar el binomio vida\/muerte como parte imprescindible del pensamiento dual mesoamericano de opuestos complementarios que cimenta la estabilidad, orden y movimiento del cosmos.<\/p>\n

Ahora bien, autores como Alfredo L\u00f3pez Austin se\u00f1alan que el hombre era un ser conformado por la materia pesada de su cuerpo y por diversas entidades an\u00edmicas, invisibles y ligeras, ubicadas en centros espec\u00edficos de cada individuo, \u00e9stos le otorgaban naturaleza humana, facultades sensoriales y de movimiento, sentimientos, inteligencia, etc.[4]<\/a> Las principales entidades an\u00edmicas eran el teyol\u00eda<\/em> ubicada en el coraz\u00f3n, el tonalli<\/em> en la cabeza, y el ih\u00edyotl <\/em>en el h\u00edgado; en la primera radicaban la esencia humana, vida, facultades mentales y posiblemente ten\u00eda un papel similar al alma en la cosmovisi\u00f3n cristiana, singularidad que favoreci\u00f3 para que los evangelizadores consideraran factible la adaptaci\u00f3n entre ambos conceptos.<\/p>\n

Al parecer, para los antiguos nahuas la muerte implicaba la disgregaci\u00f3n y descomposici\u00f3n de los componentes an\u00edmicos que conformaban al ser humano. Esta idea parece expresarse en una escena de la l\u00e1mina 44 del C\u00f3dice Laud<\/em> que representa el momento en que las entidades an\u00edmicas abandonan el cuerpo material del individuo fallecido. En perspectiva del propio L\u00f3pez Austin, \u201cla serpiente que asciende de la coronilla ser\u00eda el tonalli<\/em>; la serpiente con cabeza y brazo de Eh\u00e9catl brota del pecho como si fuese el teyol\u00eda<\/em>; la serpiente que sale del vientre puede ser el ih\u00edyotl<\/em>; a las espaldas caen en forma serpentina los huesos y el cr\u00e1neo de lo que puede representar el cad\u00e1ver vac\u00edo de sus entidades an\u00edmicas\u201d.[5]<\/a> (Fig. 1)<\/strong><\/p>\n

\"MuerE1F1\"<\/a><\/p>\n\n\n\n
Fig. 1. Escena que representa la posible dispersi\u00f3n an\u00edmica despu\u00e9s de la muerte. C\u00f3dice Laud<\/em>, p. 44.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Despu\u00e9s de desprenderse del cuerpo f\u00edsico, el teyol\u00eda<\/em> se dirig\u00eda a uno o varios de los espacios post mortem<\/em> que se determinaban, primordialmente, por el tipo de muerte que hab\u00eda tenido el individuo. Por su parte, los restos f\u00edsicos, al ser enterrados o incinerados, regresaban al vientre materno, a la matriz tel\u00farica, cumpliendo mediante este acto simb\u00f3lico con su papel como sustentadores de los dioses, as\u00ed retribu\u00edan a Tlaltecuhtli por haberlos parido al mundo. As\u00ed, pasados los cuatro a\u00f1os que la deidad de la tierra tardaba en digerir los restos, \u201cse consideraba entonces que el hombre hab\u00eda terminado de morir y que la reminiscencia \u00f3sea de su ser estaba lista para una nueva fecundaci\u00f3n\u201d.[6]<\/a><\/p>\n

De acuerdo con este pensamiento, la muerte se contempla como otro paso en el ciclo de vida de los individuos y contrario a lo que puede inferirse es el inicio de un nuevo tipo de existencia con cualidades y actividades espec\u00edficas. Al respecto, por citar algunos ejemplos, se dice que los guerreros muertos en batalla, o capturados y sacrificados en honor del Sol, estaban destinados a acompa\u00f1ar al astro rey en su transcurso desde el amanecer hasta el mediod\u00eda; asimismo, las mujeres guerreras y las que mor\u00edan en el primer parto, lo recib\u00edan al mediod\u00eda e iban \u201cdescendiendo hasta el occidente, llev\u00e1banle en unas andas hechas de quetzales<\/em> o plumas ricas, que se llaman quetzalli apaney\u00e1cotl<\/em>; iban delante de \u00e9l dando voces de alegr\u00eda y peleando, haci\u00e9ndole fiesta; dej\u00e1banle donde se pone el sol, y de all\u00ed sal\u00edan a recibirlo los del infierno, y llev\u00e1banle al infierno\u201d.[7]<\/a> Los llamados mictecah<\/em>, moradores del Mictlan, quienes eran servidores y mensajeros de Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, eran los que ten\u00edan la funci\u00f3n de recibir al Sol de manos de las cihuapipiltin<\/em> para acompa\u00f1arlo en su recorrido nocturno por el inframundo.[8]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Como vemos, los seres humanos no dejaban de sustentar a los dioses ni a\u00fan despu\u00e9s de su fallecimiento. En este sentido, la muerte no se conceb\u00eda como la nada, pues no presupon\u00eda la liberaci\u00f3n ni abandono del cumplimiento de funciones espec\u00edficas que complementaban las actividades que se hab\u00edan tenido en vida: \u201cAntes y despu\u00e9s de la muerte, el trabajo del hombre produc\u00eda las mieses, auxiliaba al Sol, propiciaba y conduc\u00eda la lluvia, y en general, contribu\u00eda a la perduraci\u00f3n del orden c\u00f3smico. Vivos y muertos laboraban en distintos lados de los mismo campos, visibles unos, invisibles otros\u201d.[9]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Por otro lado, como se\u00f1al\u00e9 anteriormente, la muerte formaba parte de la estructura dual de pares opuestos complementarios que daban estabilidad y unidad al cosmos, concibi\u00e9ndose como antag\u00f3nica a la vida. Al ser parte de esta dicotom\u00eda infinita, la muerte tambi\u00e9n se revest\u00eda con un car\u00e1cter gen\u00e9sico en algunos contextos rituales y episodios m\u00edticos. Basta recordar que Quetzalcoatl viaj\u00f3 al Mictlan, \u201cLugar de los muertos\u201d, para tomar los huesos con los que se habr\u00eda de crear al hombre; de igual forma, Nanahuatzin tuvo que arrojarse al fog\u00f3n divino para morir y resurgir convertido en Sol.[10]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Asimismo, es posible observar la intervenci\u00f3n de personajes mortuorios en actividades que parecen alejarse de su naturaleza f\u00fanebre. As\u00ed lo expresan algunas escenas del C\u00f3dice Laud<\/em> en las que Mictlantecuhtli aparece cortando un lazo que envuelve a madre e hijo, e instruyendo a una persona que parece estar embarazada. De tal forma, el numen de la muerte participa activamente en aspectos gen\u00e9sicos como la concepci\u00f3n y el nacimiento de otros seres; al respecto, vale pena agregar que al parto se le llamaba, dial\u00e9cticamente, \u201chora de la muerte\u201d.[11]<\/a> (Figs. 2a y 2b)<\/strong><\/p>\n

\"MuerE1F2a\"<\/a>\"MuerE1F2b\"<\/a><\/p>\n\n\n\n
Figs. 2a y 2b. Intervenci\u00f3n de Mictlantecuhtli en embarazo y nacimiento de seres humanos. C\u00f3dice Laud<\/em>, p. 29 y 30.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Como vemos, los ejemplos aducidos sugieren que para los ind\u00edgenas, la muerte era, en ocasiones, percibida como una fuente de vida con car\u00e1cter gen\u00e9sico y regenerador. En otras palabras, la muerte genera, crea y transforma.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Para finalizar, analicemos otros aspectos en los que la muerte se manifestaba. La constante presencia de \u00e9sta en los elementos anteriormente estudiados se extiende hacia otras esferas religiosas, culturales y sociales. Sobre las primeras, las fiestas rituales de Miccailhuitontli<\/em> y Huey Miccailhuitl<\/em> se celebraban en honor de los muertos, mientras que las veintenas de Quecholli<\/em>, Tepeilhuitl<\/em>, Tititl<\/em> y Toxcatl<\/em> inclu\u00edan ofrendas o ceremonias dedicadas a los difuntos;[12]<\/a> asimismo, en el calendario el signo miquiztli<\/em> se consideraba de buena o mala fortuna dependiendo de la forma en que el individuo lo honrara.[13]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Otra esfera en la que la muerte ejerc\u00eda su influencia era la de los augurios, manifestados a trav\u00e9s de los dioses, apariciones, animales y objetos que estaban asociados con presagios funestos. Al respecto, se dec\u00eda que escuchar el canto de la lechuza, en una casa, anunciaba que uno de sus habitantes enfermar\u00eda o morir\u00eda; igualmente, si una comadreja entraba en la casa o se cruzaba en el camino, se pensaba que la persona que lo observara habr\u00eda de fallecer; caso similar a la aparici\u00f3n de una estantigua, considerada imagen de Tezcatlipoca, la cual anunciaba que aquel que la ve\u00eda morir\u00eda en la guerra o ser\u00eda cautivo. Las personas ten\u00edan que ser muy valientes y enfrentarla, pues de lo contrario perecer\u00edan.[14]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Por su parte, la muerte tambi\u00e9n fung\u00eda como castigo o redenci\u00f3n de una falta. Las diferentes modalidades en que se efectuaba estaban determinadas por el tipo de transgresi\u00f3n que el individuo comet\u00eda; as\u00ed, pod\u00eda morir por apedreamiento, estrangulaci\u00f3n, desmembramiento, ahogamiento, decapitaci\u00f3n, desollamiento, disminuci\u00f3n del alimento, debido al fuego o flechamiento.[15]<\/a> Por razones de espacio no pormenorizaremos sobre las particularidades de cada una de ellas, ni sobre las causas que las provocaban; sin embargo, a grandes rasgos la muerte punitiva ocurr\u00eda a aquellos individuos que con sus faltas alteraban de alguna manera el orden establecido, el cual se intentaba restaurar mediante su deceso.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En torno a esta \u201cmuerte redentora\u201d Johansson apunta reiteradamente que al no existir un concepto de bien y mal en las sociedades nahuas, no se juzgaba a los hombres por el buen o mal comportamiento que hab\u00edan tenido en vida: \u201cLos que hab\u00edan cometido una falta que \u2018ameritaba\u2019 la muerte no iban a un lugar donde segu\u00edan sufriendo las consecuencias de sus actos\u201d.[16]<\/a> Si bien las diversas fuentes, inmediatas a la conquista, se\u00f1alan que el lugar post-mortem<\/em>, al que habr\u00eda de dirigirse el individuo fallecido, estaba determinado por el tipo de muerte que hab\u00eda sufrido, algunos datos nos hacen pensar que esa premisa no fue absoluta ni inalterable. En este sentido, se dice que a aquel individuo que en vida desperdiciaba o regaba los granos de ma\u00edz, Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, le sacaban los ojos en el Mictlan[17]<\/a>; de forma similar, los padres deb\u00edan hacer peque\u00f1as quemaduras en las mu\u00f1ecas de sus hijos varones en honor de las estrellas llamadas mamalhuaztli<\/em>, pues de lo contrario, \u201cdec\u00edan que el que no hubiese sido se\u00f1alado de aquellas quemaduras, cuando se muriese, que all\u00e1 en el infierno hab\u00edan de sacar fuego de su mu\u00f1eca, barren\u00e1ndola, como cu\u00e1ndo ac\u00e1 sacan fuego del palo\u201d.[18]<\/a><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Como vemos, al menos en el caso del individuo que regaba los granos de ma\u00edz no interven\u00edan la muerte ejecutoria ni la forma en que mor\u00eda, ya que sin importar estos factores, al morir deb\u00eda ser reprendido por su falta en el \u201cotro mundo\u201d. Por ello difiero en considerar inmutables las ideas de que los hombres no eran premiados o castigados por su buena o mala conducta en vida, y de que s\u00f3lo la manera en que mor\u00edan dictaminaba el espacio inframundano al que habr\u00edan de viajar, ya que otras circunstancias influ\u00edan en tal determinaci\u00f3n, circunstancias que bien podr\u00edan estar influenciadas por elementos morales y clasistas.[19]<\/a><\/p>\n

Para finalizar, en este breve ensayo deseo resaltar que para los antiguos nahuas la muerte no era definitiva, no equival\u00eda a la nada ni ten\u00eda valores positivos o negativos, pues tambi\u00e9n pose\u00eda entidad al ser una fuerza que actuaba en el cosmos mediante las funciones espec\u00edficas de los seres que la \u201cencarnaban\u201d. Las referencias a la muerte son frecuentes en los aspectos m\u00e1s imprescindibles de la vida, tales como el calendario, los mitos, el nacimiento, las fiestas rituales, las supersticiones, la poes\u00eda, el arte, etc. Al observar este gran n\u00famero de referencias, corroboramos que la muerte era necesaria para sustentar y mantener la estructura del cosmos.<\/p>\n

As\u00ed, al estar presente en diversos \u00e1mbitos era parte de ese concepto basado en la dualidad donde la vida y la muerte no eran puntos equidistantes sino estados de un c\u00edrculo que se mantiene en constante movimiento, form\u00e1ndose as\u00ed un ciclo de opuestos complementarios que se generan mutuamente. Al mismo tiempo, despertaba en los seres humanos profundos sentimientos de duelo, temor, incertidumbre, respeto y admiraci\u00f3n que se expresaban en los aspectos aqu\u00ed analizados.<\/p>\n

Concebidas como unidad total, la diferencia entre la vida y la muerte radicaba en la materia, pues aunque los seres perd\u00edan su corporeidad, su esencia perduraba y trascend\u00eda su muerte f\u00edsica. As\u00ed, parad\u00f3jicamente la vida muere y vive la muerte.<\/p>\n

Daniel Adolfo Gonz\u00e1lez Su\u00e1rez<\/p>\n

Seminario Permanente Cr\u00f3nicas y fuentes de origen ind\u00edgena del siglo XVI novohispano.<\/p>\n

[1]<\/a> \u201cLeyenda de los Soles\u201d en Mitolog\u00eda e historia de los antiguos nahuas<\/em>, (paleograf\u00eda y traducciones de Rafael Tena), 2\u00aa ed., Conaculta, 2011, p. 179.<\/p>\n

[2]<\/a> Ibid<\/em>.<\/p>\n

[3]<\/a> Mercedes de la Garza, El hombre en el pensamiento religioso n\u00e1huatl y maya<\/em>, M\u00e9xico, UNAM-IIFL-Centro de Estudios Mayas, 1978, (Serie Cuadernos, 14), p. 61.<\/p>\n

[4]<\/a> Alfredo L\u00f3pez Austin, Cuerpo humano e ideolog\u00eda. Las concepciones de los antiguos nahuas<\/em>, M\u00e9xico, UNAM-IIA, 3\u00aa ed., 1989, t. 1, (Serie Antropol\u00f3gica, 39), p. 359.<\/p>\n

[5]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 361.<\/p>\n

[6]<\/a> Patrick Johansson K., \u201cLa muerte en la cosmovisi\u00f3n prehisp\u00e1nica. Consideraciones heur\u00edsticas y epistemol\u00f3gicas\u201d, en Estudios de Cultura N\u00e1huatl<\/em>, M\u00e9xico, UNAM-IIH, vol. 43, 2012, p. 84.<\/p>\n

[7]<\/a> Fray Bernardino de Sahag\u00fan, Historia general de las cosas de Nueva Espa\u00f1a<\/em>, M\u00e9xico, 11\u00aa ed., Porr\u00faa, 2006, (Sepan Cuantos\u2026, 300), p. 364.<\/p>\n

[8]<\/a> Fray Bernardino de Sahag\u00fan, C\u00f3dice Florentino<\/em>, M\u00e9xico-Florencia, Archivo General de la Naci\u00f3n-Casa Editorial Giunte Barbera, 1979, Libro VI, Cap\u00edtulo XXIX, fol. 142.<\/p>\n

[9]<\/a> L\u00f3pez Austin, op. cit.<\/em>, p. 392.<\/p>\n

[10]<\/a> Leyenda de los Soles<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 181-185.<\/p>\n

[11]<\/a> Sahag\u00fan, Historia general<\/em>\u2026, op. cit.<\/em>, p. 366.<\/p>\n

[12]<\/a> Ibid<\/em>., p. 134 y 136; Fray Diego Dur\u00e1n, Historia de las Indias de Nueva Espa\u00f1a e islas de tierra firme<\/em>, 2\u00aa ed., M\u00e9xico, Porr\u00faa, 1982, t. 1 (Biblioteca Porr\u00faa, 36) p. 268 y 269; C\u00f3dice Magliabechiano<\/em>. Libro de la vida que los yndios antiguamente haz\u00edan y supersticiones y malos ritos que ten\u00edan y guardavan<\/em>, ed. facsimilar, Graz-Austria, Akademische Druck\u2014Und Verlagsanstalt, 1970, f. 6r, 36v y 37r; Costumbres, fiestas, enterramientos y formas de proceder de los indios de la Nueva Espa\u00f1a<\/em>, publicado por Federico G\u00f3mez de Orozco en Tlalocan. <\/em>A Journal of source materials on the native cultures of Mexico<\/em>, M\u00e9xico, Imprenta del Museo Nacional, 1945, p. 42.<\/p>\n

[13]<\/a> Sahag\u00fan, Historia general<\/em>\u2026, op. cit<\/em>., p. 225 y 226.<\/p>\n

[14]<\/a> Ibid<\/em>., p. 261-269.<\/p>\n

[15]<\/a> Patrick Johansson K., \u201cMiquiztlatzontequiliztli<\/em>. La muerte como punci\u00f3n o redenci\u00f3n de una falta\u201d, en Estudios de Cultura N\u00e1huatl<\/em>, M\u00e9xico, UNAM-IIH, vol. 41, 2010, p. 112-125.<\/p>\n

[16]<\/a> Ibid<\/em>., p. 100.<\/p>\n

[17]<\/a> Fray Bernardino de Sahag\u00fan, Primeros memoriales<\/em>, paleograf\u00eda del texto n\u00e1huatl y traducci\u00f3n al ingl\u00e9s de T. D. Sullivan, completada y revisada con adiciones de H. B. Nicholson, A. J. O. Anderson, C. E. Dibble, E. Qui\u00f1ones Keber y W. Ruwet Norman, Oklahoma, University of Oklahoma Press, 1997, p. 178. Traducci\u00f3n del ingl\u00e9s al espa\u00f1ol del Seminario permanente Cr\u00f3nicas y fuentes de origen ind\u00edgena del siglo XVI novohispano.<\/p>\n

[18]<\/a> Sahag\u00fan, Historia general<\/em>\u2026, op. cit.<\/em>, p. 416.<\/p>\n

[19]<\/a> Como parte de las Primeras Jornadas del Seminario Permanente \u201cCr\u00f3nicas y fuentes de origen ind\u00edgena del siglo XVI novohispano\u201d, expuse algunas de estas ideas en la ponencia \u201cTlalmiquiliztli<\/em>: muerte sin gloria. Reflexiones en torno a la muerte en la cosmovisi\u00f3n nahua\u201d, septiembre 2013.<\/p>\n

 <\/p>\n

Obras consultadas<\/strong><\/p>\n

Barba de Pi\u00f1a Ch\u00e1n, Beatriz, \u201cAlgunas formas iconogr\u00e1ficas de la muerte en la \u00e9poca prehisp\u00e1nica\u201d, en Beatriz Barba de Pi\u00f1a Ch\u00e1n (coord.), Iconograf\u00eda mexicana V: Vida, muerte y transfiguraci\u00f3n<\/em>, M\u00e9xico, INAH-Conaculta, 2004, (Colecci\u00f3n Cient\u00edfica, Serie Antropolog\u00eda Social, 460).<\/p>\n

Ch\u00e1vez Balderas, Ximena, Rituales funerarios en el Templo Mayor de Tenochtitlan<\/em>, M\u00e9xico, INAH-Conaculta, 2007.<\/p>\n

C\u00f3dice Borgia<\/em>, ed. facsimilar y comentarios de Eduard Seler, M\u00e9xico, FCE, 3t., 1963.<\/p>\n

C\u00f3dice Laud. La pintura de la muerte y los destinos<\/em>, ed. facsimilar y estudio de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Alejandra Cruz Ortiz, M\u00e9xico-Austria, FCE-Akademische Druck\u2014Und Verlagsanstalt, 1994, (Serie C\u00f3dices Mexicanos, 6).<\/p>\n

C\u00f3dice Magliabechiano. Libro de la vida que los yndios antiguamente hazian y supersticiones y malos ritos que ten\u00edan y guardavan<\/em>, ed. facsimilar, Graz-Austria, Akademische Druck\u2014Und Verlagsanstalt, 1970.<\/p>\n

Costumbres, fiestas, enterramientos y formas de proceder de los indios de la Nueva Espa\u00f1a<\/em>, publicado por Federico G\u00f3mez de Orozco en Tlalocan. <\/em>A Journal of source materials on the native cultures of Mexico<\/em>, M\u00e9xico, Imprenta del Museo Nacional, 1945.<\/p>\n

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\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014, \u201cMiquiztlatzontequiliztli<\/em>. La muerte como punci\u00f3n o redenci\u00f3n de una falta\u201d, en Estudios de Cultura N\u00e1huatl<\/em>, M\u00e9xico, UNAM-IIH, vol. 41, 2010.<\/p>\n

\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014, \u201cLa muerte en la cosmovisi\u00f3n prehisp\u00e1nica. Consideraciones heur\u00edsticas y epistemol\u00f3gicas\u201d, en Estudios de Cultura N\u00e1huatl<\/em>, M\u00e9xico, UNAM-IIH, vol. 43, 2012.<\/p>\n

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\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014, \u201cMisterios de la vida y de la muerte\u201d, en Arqueolog\u00eda Mexicana<\/em>, M\u00e9xico, Editorial Ra\u00edces-INAH, vol. 7, noviembre-diciembre 1999.<\/p>\n

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\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014, Vida y muerte en el Templo Mayor<\/em>, 3\u00aa ed., M\u00e9xico, FCE\/Asociaci\u00f3n de amigos del Templo Mayor, 1998.<\/p>\n

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\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014\u2014, Primeros memoriales<\/em>, paleograf\u00eda del texto n\u00e1huatl y traducci\u00f3n al ingl\u00e9s de T. D. Sullivan, completada y revisada con adiciones de H. B. Nicholson, A. J. O. Anderson, C. E. Dibble, E. Qui\u00f1ones Keber y W. Ruwet Norman, Oklahoma, University of Oklahoma Press, 1997.<\/p>\n

___________, C\u00f3dice florentino<\/em>, M\u00e9xico-Florencia, Archivo General de la Naci\u00f3n-Casa Editorial Giunte Barbera, 1979.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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