La creencia de que los dioses mandaban mensajes a los hombres para alertarlos de futuras desgracias o beneficios a trav\u00e9s de acontecimientos y\/o se\u00f1ales inesperadas, es un elemento que se encuentra presente en diversas religiones alrededor del mundo, y la cosmovisi\u00f3n nahua no es la excepci\u00f3n. Ya en tiempos de Nueva Espa\u00f1a, los frailes que ten\u00edan como objetivo principal la evangelizaci\u00f3n de los ind\u00edgenas, consideraron estas creencias como atentados en contra de la fe, y las calificaron de \u201csupersticiones\u201d. Siguiendo a Santo Tom\u00e1s de \u00a0Aquino, tal concepto se refiere a una pr\u00e1ctica inducida por el demonio que se desv\u00eda del culto al \u201cverdadero dios\u201d, y que surge a partir de causas naturales o sobrenaturales;[1]<\/a>\u00a0Gracias a esta percepci\u00f3n, los actos adivinatorios que realizaban los ind\u00edgenas fueran asociados con pactos demoniacos.<\/p>\n En sentido estricto, dichas \u201csupersticiones\u201d s\u00f3lo pueden existir en la mentalidad cristiana que las concibe como una desviaci\u00f3n de la fe. No obstante, y guard\u00e1ndonos de posibles anacronias, la lengua nahua posee la palabra tetzahuitl,<\/em> que de acuerdo con fray Alonso de Molina se puede definir como \u201ccosa escandalosa, espantosa o cosa de ag\u00fcero\u201d.[2]<\/a> El mismo t\u00e9rmino es usado tambi\u00e9n por Hernando Ruiz de Alarc\u00f3n, cuando se\u00f1ala que \u201clo que en Espa\u00f1a llaman ag\u00fceros, en mexicano llaman tetzahuitl,<\/em> si bien el vocablo mexicano suena algo m\u00e1s que el castellano, porque dice ahuero, pron\u00f3stico, portento o prodigio, que pronostica alg\u00fan mal presente o venidero\u201d.[3]<\/a> Con estas dos definiciones podemos inferir que el t\u00e9rmino tetzahuitl<\/em> se asocia, por lo menos tangencialmente con el concepto occidental de \u201csuperstici\u00f3n\u201d.<\/p>\n Estas antiguas creencias nahuas, como ya se ha mencionado, eran una forma de advertir sobre alguna desgracia o pronosticar acontecimientos venideros a trav\u00e9s de mensajes que eran revelados por los dioses. Es decir, eran se\u00f1ales o canales de comunicaci\u00f3n entre los hombres y las divinidades por medio de eventos naturales o sobrenaturales que se presentaban inesperadamente.<\/p>\n Resulta interesante la clasificaci\u00f3n que realiz\u00f3 fray Bernardino de Sahag\u00fan al respecto de las \u201csupersticiones\u201d, ya que por un lado menciona los \u201cag\u00fceros\u201d y por otro las \u201cabusiones\u201d. Para describir los primeros, el fraile franciscano menciona que \u201catribuyen a las criaturas que no hay en ellas\u201d, y para las segundas dice que \u201ctoman en mala parte las impresiones, o influencias, que son buenas en las criaturas\u201d.[4]<\/a> La diferencia entre un t\u00e9rmino y otro, aunque plasmada, resulta relativamente difusa, por ello es necesario ahondar en ambos conceptos.<\/p>\n Sahag\u00fan menciona como ejemplo de ag\u00fcero, que cuando la lechuza cantaba de dos a tres veces sobre la casa de alguien, era porque uno de los habitantes de ese hogar estaba por morir.[5]<\/a> Cabe resaltar que aunque el canto del ave es una acci\u00f3n natural, la reiteraci\u00f3n de esta acci\u00f3n en un punto espec\u00edfico, dota al conjunto de un significado m\u00e1gico, en este caso de mala fortuna. Por otra parte, ahora refiri\u00e9ndose a las abusiones, se\u00f1ala que cuando ocurr\u00eda un temblor se ten\u00eda que levantar de las sienes a los ni\u00f1os para ponerlos en lo alto, pues de lo contrario \u00e9stos no crecer\u00edan y ser\u00edan llevados por el fen\u00f3meno tel\u00farico.[6]<\/a> Adem\u00e1s, resulta notorio que la abusi\u00f3n requiere de una segunda acci\u00f3n para evitar las consecuencias de la primera, que a su vez se representa por aspectos de tipo natural como el canto de la lechuza.<\/p>\n Aunque una generalizaci\u00f3n resulte sumamente aventurada y en algunos aspectos poco sustentable, podemos pensar que la principal diferencia entre \u201cag\u00fceros\u201d y \u201cabusiones\u201d radica en que los primeros eran advertencias de que algo estaba por suceder, mientras que los segundos eran acciones para evitar que los fen\u00f3menos naturales que ya se hab\u00edan presenciado (o que se estaban presenciando) tuvieran inferencia en la vida del hombre.<\/p>\n Con la finalidad de enfrentar el futuro con la mejor preparaci\u00f3n, no es extra\u00f1o que el hombre a lo largo de la historia haya recurrido a pr\u00e1cticas adivinatorias. Dentro de la cultura nahua tenemos el ejemplo de los tonalpouhque o tlapouhqui,<\/em> quienes se encargaban de la lectura e interpretaci\u00f3n del tonalamatl<\/em> que determinaba el destino de un reci\u00e9n nacido; estaban tambi\u00e9n los tlaolxiniani,<\/em> quienes \u201cle\u00edan\u201d la suerte que habr\u00edan de tener los enfermos a trav\u00e9s de la adivinaci\u00f3n con granos de ma\u00edz.[7]<\/a> Aun as\u00ed, el conocimiento de lo que deparaba el futuro no era una garant\u00eda de que \u00e9ste pudiera evitarse, el ejemplo m\u00e1s claro lo podemos encontrar en los funestos presagios recopilados por Sahag\u00fan y que, como apunta Miguel Le\u00f3n-Portilla, facilitaron la conquista por parte de los espa\u00f1oles.[8]<\/a><\/p>\n Motecuhzoma observa el cometa desde la azotea de su palacio. L\u00e1mina 48. Fray Diego Dur\u00e1n, Historia de las Indias de la Nueva Espa\u00f1a e Islas de Tierra Firme<\/em>, t. II, M\u00e9xico, Conaculta, 1995.<\/p>\n No es de extra\u00f1ar que dichos sucesos formaran parte del imaginario ind\u00edgena a modo de mensajes de los dioses. Estos presagios pudieron justificar, en la concepci\u00f3n mexica, la raz\u00f3n de que los conquistadores hubieran llegado a hacerles la guerra, pues en su memoria estaban presentes dichos augurios mucho tiempo despu\u00e9s de haber sucedido. La discusi\u00f3n queda abierta respecto a si \u00e9stos provocaron que los ind\u00edgenas asumieran una pronta resignaci\u00f3n ante la conquista espa\u00f1ola o bien, fungieron como una justificaci\u00f3n de la gran derrota que sufri\u00f3 el hasta entonces hegem\u00f3nico se\u00f1or\u00edo mexica.<\/p>\n Norma Ang\u00e9lica Montes Garc\u00eda.<\/p>\n Seminario permanente Cr\u00f3nicas y fuentes de origen ind\u00edgena del siglo XVI novohispano<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Citado por Gerardo Lara Cisneros, \u201cEl discurso anti-supersticioso y contra la adivinaci\u00f3n ind\u00edgena en Hispanoam\u00e9rica colonial, siglos XVI-XVII\u201d en http:\/\/nuevomundo.revues.org\/63680<\/a> (consultado 05\/07\/15).<\/p>\n [2]<\/a> Fray Alonso de Molina, Vocabulario en lengua mexicana y castellana<\/em>, M\u00e9xico, Casa de Antonio Spinosa, 1571, p. 111 en https:\/\/archive.org\/stream\/vocabularioenlen00moli#page\/n3\/mode\/2up (consultado 07\/07\/15).<\/p>\n [4]<\/a> Fray Bernardino de Sahag\u00fan, Historia General de las Cosas de Nueva Espa\u00f1a,<\/em> , 11\u00aa edici\u00f3n, M\u00e9xico, Porr\u00faa, 2006, (col. \u201cSepan Cuantos\u2026\u201d, 300), p. 270.<\/p>\n [5]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 265.<\/p>\n [6]<\/a> Ibid.<\/em>, p.272.<\/p>\n [7]<\/a> Alfredo L\u00f3pez Austin, \u201cCuarenta clases de magos en el mundo n\u00e1huatl\u201d en Estudios de Cultura N\u00e1huatl<\/em>, vol. VII, M\u00e9xico, UNAM-IIH, 1967, p. 106.<\/p>\n [8]<\/a> Miguel Le\u00f3n Portilla, La visi\u00f3n de los vencidos, relaciones ind\u00edgenas de la conquista<\/em>, 8\u00aa ed., M\u00e9xico, UNAM, 1980, p. 2.<\/p>\n [9]<\/a> T\u00e9rmino empleado para denominar una t\u00e9rmino ling\u00fc\u00edstico del nahuatl<\/em> que estaba construido con dos palabras con significados particulares, pero que al conjuntarse daban lugar a un tercer t\u00e9rmino de connotaciones distintas a aquellos que le dieron origen.<\/p>\n [10]<\/a> Sahag\u00fan, op.cit.<\/em>, p. 701.<\/p>\n [11]<\/a> Le\u00f3n-Portilla, op.cit.<\/em>, p. 3.<\/p>\n [12]<\/a> Sahag\u00fan, op.cit.<\/em>, p. 702.<\/p>\n [13]<\/a> Ib\u00edd.<\/em><\/p>\n Obras consultadas:<\/p>\n Lara Cisneros, Gerardo,\u00a0 \u201cEl discurso anti-supersticioso y contra la adivinaci\u00f3n ind\u00edgena en Hispanoam\u00e9rica colonial, siglos XVI-XVII\u201d en http:\/\/nuevomundo.revues.org\/63680<\/a> (consultado 05\/07\/15).<\/p>\n Le\u00f3n Portilla, Miguel, La visi\u00f3n de los vencidos, relaciones ind\u00edgenas de la conquista<\/em>, 8\u00aa ed., M\u00e9xico, UNAM, 1980.<\/p>\n L\u00f3pez Austin, Alfredo, \u201cCuarenta clases de magos en el mundo n\u00e1huatl\u201d en Estudios de Cultura N\u00e1huatl<\/em>, vol. VII, M\u00e9xico, UNAM-IIH, 1967.<\/p>\n Molina, Fray Alonso de, Vocabulario en lengua mexicana y castellana,<\/em> M\u00e9xico, Casa de Antonio Spinosa, 1571, en https:\/\/archive.org\/stream\/vocabularioenlen00moli#page\/n3\/mode\/2up (consultado 07\/07\/15).<\/p>\n Ruiz de Alarc\u00f3n, Hernando, Tratado de las supersticiones y costumbres gentilicias que hoy viven entre los indios naturales de esta Nueva Espa\u00f1a, <\/em>\u00a0M\u00e9xico, Fuente Cultural de la Librer\u00eda Navarro, 1953, en http:\/\/www.cervantesvirtual.com\/obra-visor\/tratado-de-las-supersticiones-y-costumbres-gentilicas-que-hoy-viven-entre-los-indios-naturales-de-esta-nueva-espana–0\/html\/<\/a>http:\/\/www.cervantesvirtual.com\/obra-visor\/tratado-de-las-supersticiones-y-costumbres-gentilicas-que-hoy-viven-entre-los-indios-naturales-de-esta-nueva-espana–0\/html\/<\/a> \u00a0(consultado 06\/07\/2015).<\/p>\n Sahag\u00fan, Fray Bernardino de, Historia General de las Cosas de Nueva Espa\u00f1a,<\/em>\u00a0 11\u00aa edici\u00f3n, M\u00e9xico, Porr\u00faa, 2006, (col. \u201cSepan Cuantos\u2026\u201d, 300).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Ag\u00fceros y abusiones. 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